Molte persone vedono la morte come l'ultima esperienza della propria vita. Grazie ai progressi nella scienza della rianimazione e nella medicina di terapia intensiva sono state elaborate delle ipotesi relative al fatto se la morte sia realmente l'ultima forma di vita “definitiva”. Sam Parnia, direttore della divisione di ricerca infettiva della New York University ha parlato della sua ricerca sulla scienza della rianimazione.
La morte
Secondo Sam Parnia la morte avviene quando il cuore smette di battere: «Chiamiamo questa morte secondo criteri cardiopolmonari ed è così che viene definita la morte per oltre il 95% delle persone. Una persona smette di respirare e il suo cervello si spegne, causando la cessazione di tutti i processi vitali. Più recentemente, con la nascita della moderna medicina di terapia intensiva e la capacità di far battere artificialmente il cuore delle persone, i medici come me possono far battere il cuore di un paziente più a lungo. Laddove le persone possano aver subito danni cerebrali irreversibili e morte cerebrale, ciò porta a una situazione in cui il cervello è morto, ma il cuore della persona batte ancora, quindi legalmente vengono dichiarati morti in base alla morte cerebrale irreversibile o alla morte secondo criteri di morte cerebrale. Ciò accade in una piccola parte dei casi in cui le persone vengono dichiarate morte. Per millenni la morte è stata considerata un evento irreversibile e nulla poteva restituire la vita. Negli ultimi dieci anni ci siamo resi conto che è solo dopo la morte di una persona che le cellule del suo corpo, compreso il cervello, iniziano il proprio processo di morte.
Esperienza di morte
Il dottore ritiene che utilizzare il termine di esperienza "pre-morte" non sia coerente con ciò che le persone realmente sperimentano. Lui infatti parla di esperienza di morte portando una sua analisi: «La chiamo “esperienza di morte” perché è di questo che si tratta. Le persone riferiscono un'esperienza cognitiva unica in relazione alla morte. Potrebbero avere la percezione di vedere il loro corpo e i medici e gli infermieri che cercano di rianimarli, ma si sentono molto tranquilli mentre osservano. Alcuni riferiscono di essersi resi conto che potrebbero essere effettivamente morti. Successivamente sviluppano la percezione o la sensazione di essere attratti verso un tipo di destinazione. Durante l'esperienza, ripercorrono la loro vita dalla nascita fino alla morte e, cosa interessante, questa revisione si basa sulla loro umanità. Non rivedono la propria vita in base a ciò per cui le persone aspirano, come una carriera, promozioni o una vacanza fantastica. La loro prospettiva è focalizzata sulla loro umanità. Notano episodi in cui mancavano di dignità, si comportavano in modo inappropriato nei confronti degli altri o, al contrario, si comportavano con umanità e gentilezza. Rivivono e rivivono questi momenti, ma la cosa affascinante, che in un certo senso mi lascia senza parole perché non riesco davvero a spiegarlo, è che descrivono queste esperienze anche dal punto di vista dell'altra persona. Se hanno causato dolore, provano lo stesso dolore provato da un'altra persona, anche se in quel momento non se ne rendevano conto. In realtà giudicano se stessi. All'improvviso si rendono conto del motivo per cui le loro azioni erano buone o cattive e molti affermano di vedere le conseguenze a valle delle loro azioni».
Le cellule celebrali
Sam Parnia conclude dicendo che nonostante i ricercatori propongano che la mente o la coscienza siano prodotti dall'attività celebrale, tuttavia non sono riusciti a dimostrare che in alcuni casi (dopo la morte), le cellule celebrali possono generare pensieri o coscienza: «Tradizionalmente, i ricercatori avevano proposto che la mente o coscienza – il nostro sé fosse prodotta dall’attività cerebrale organizzata. Tuttavia, nessuno è mai riuscito a dimostrare come le cellule cerebrali, che producono proteine, possano generare qualcosa di così diverso, cioè pensieri o coscienza. È interessante notare che non è mai stato proposto un meccanismo biologico plausibile per spiegare questo. Recentemente alcuni ricercatori hanno iniziato a sollevare la questione che forse la tua mente, la tua coscienza, la tua psiche, ciò che ti rende, potrebbe non essere prodotta dal cervello. Il cervello potrebbe agire più come un intermediario. Non è un'idea nuova di zecca. Hanno sostenuto che non abbiamo prove per dimostrare come le cellule cerebrali o le connessioni delle cellule cerebrali possano produrre i tuoi pensieri, la tua mente o la tua coscienza. Il fatto che le persone sembrino avere piena coscienza, con processi di pensiero lucidi e ben strutturati e formazione di memoria da un momento in cui il loro cervello era altamente disfunzionale o addirittura non funzionale è sconcertante e paradossale. Sono d'accordo sul fatto che ciò sollevi la possibilità che l'entità che chiamiamo mente o coscienza possa non essere prodotta dal cervello. È certamente possibile che ci sia un altro strato di realtà che non abbiamo ancora scoperto che è essenzialmente al di là di ciò che sappiamo del cervello e che determina la nostra realtà. Quindi, credo che sia possibile che la coscienza sia un'entità scientifica non ancora scoperta che potrebbe non essere necessariamente prodotta dall'attività sinaptica nel cervello».